羅馬書 5:1–11
內容摘要
使徒保羅從羅馬書 5:1–11（含）中，推導出關於「白白稱義」這一教義中一些最顯而易見且具安慰性的結論。從第 12 節到本章結束，他透過參照全人類在亞當裡的墮落，闡明了他那偉大的原則——「義的歸算」（imputation of righteousness），即因著一人基督耶穌的義，眾人被視為義並被如此對待。
分析
因信稱義的第一個結果是：我們與神相和（羅 5:1）。第二個結果是：我們不僅感受到祂目前的恩眷，更確信未來的榮耀（羅 5:2）。第三個結果是：我們的苦難非但與神的恩眷不衝突，反而直接有助於堅固我們的盼望；聖靈親自作見證，證明我們是神所愛的對象（羅 5:3–5）。第四個結果是：所有信徒最終得救的確據。這一點是根據神之愛白白賜予且偉大無比的特質來論證的：其白白賜予顯明在對不配之人的施恩上；其偉大則顯明在神賜下祂的兒子這件事上（羅 5:6–10）。救恩不僅是一個確定會實現的未來福分，更是當下豐盛的喜樂（羅 5:11）。
註釋
羅 5:1。 「所以，既因信稱義，我們就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」亦即，我們與神和好了。我們不再是神忿怒的對象，因為祂兒子的死已經平息了神的忿怒（羅 5:10）。作為這種和好的結果，我們在意識中與神有了和平；換言之，我們既不再受那未得平息的良心所譴責，也不再恐懼神的刑罰。這兩層含義都包含在此處所說的「和平」之中，而後者顯然更為突出。「我們與神相和」（eirhnhn ecomen proV ton Qeon）一語，正確的意思是：神與我們和好，祂對我們的「忿怒」（orgh）已然消除。正如菲利皮（Philippi）所言，這表達的「不是一種心境，而是一種與神的關係」。這種關係源於罪的贖罪，進而源於稱義。在客觀意義上（參羅 5:10），我們不再是祂的仇敵，而是祂恩眷的對象。整段上下文仍在論述和好與平息忿怒，論述藉著祂兒子的死消除神的忿怒，而非論述內在的成聖。誠然，神與我們和好的直接且必然的結果，就是我們與祂和好。如果祂與我們和好，我們內心就會有平安。良心不過是神面容的反映，是祂審判的回聲——有時微弱模糊，有時卻清晰得令人震懾；因此，主觀的平安總是伴隨著對神之愛的信心，或對我們稱義的確信。儘管使徒的首要觀點是「神與我們和好」，但內心的寧靜確實是因信稱義的果子。虔誠的情感是這種與神和好的果子，而非其原因，這正是福音派的獨特教義。保羅說，這種平安是因信稱義的結果。凡依靠行為來稱義的人，絕不可能有平安。他既不能消除神的震怒，也不能平息對刑罰的恐懼。平安並非僅僅來自白白的赦免，而是來自稱義，來自建立在贖罪基礎上的和好。開明的良心若不看見神在稱義不虔敬之人時仍能保持公義，若不看見罪已受罰、神的公義已得滿足、祂的律法已得尊榮與辯護，就絕不會滿足。當信徒如此看見公義與慈愛彼此相親時，他便擁有了那出人意外的平安；那是一種靈魂的甜美寧靜，在謙卑地看見個人不配的同時，心中充滿了對那位救主的熱切感恩——正是藉著祂的血，神的公義得到了滿足，良心得到了平息。因此保羅說，我們藉著我們的主耶穌基督得享這平安。這絕非藉著我們自己，既非藉著我們自己的功德，也非藉著我們自己的努力。這一切全出於恩典，全藉著耶穌基督。而得救的靈魂總是渴望承認這一點。加爾文（Calvin）說：「我們有平安。這是因信稱義獨有的果子。因為若有人想從行為中尋求良心的安穩（這在世俗與野蠻人身上可見），那將是徒勞的。因為人的心若非因輕忽或遺忘神的審判而麻木，就是充滿了戰兢與恐懼，直到他在基督裡安息。因為祂獨自是我們的平安。因此，平安意味著良心的寧靜，這寧靜源於他感受到神已與他和好。」
羅 5:2。 「我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中……」這節經文有不同的解釋。其中一種觀點認為，這引出了一個比「與神相和」更新、更高的福分，作為稱義的結果：「我們不僅有平安，還有（到神面前的）進路，以及對救恩喜樂的確信。」除了對這種解釋的其他反對意見外，它還忽略了 ecomen（我們有）與 eschkamen（我們已經有）之間的區別；前者譯為「我們有」，後者則正確地譯為「我們已經有」。因此，這一分句並非指比羅 5:1 所述的平安更高一層的祝福，而是表達了那平安的基礎：「我們藉著我們的主耶穌基督與神相和，我們也藉著他，已經進入了這恩典中。」梅耶（Meyer）、菲利皮（Philippi）等人皆持此觀點。「我們不僅因基督而得平安，也因祂而得進入這恩典（即稱義的狀態），這正是我們平安的基礎。」prosagwgh 一詞意為「引進」或「進路」。在以弗所書 2:18 和 3:12 中，它具有後者的含義，此處亦可保留。在它出現的其他兩處經文中，它皆用於指「到神面前的進路」。許多註釋家在此處亦作此理解，因此在 eschkamen 後加逗號，並將 pistei（因信）與 eiV thn carin tauthn（進入這恩典）相連。那麼其意即：「藉著他，我們也因著對這恩典的信，已經得進到神面前。」這種解釋的反對意見在於，它假設了原文的省略，且「對恩典的信」這一表達在聖經中並無類比。顯然自然的結構是將 prosagwghn 與 eiV thn carin tauthn 相連，正如我們的譯本及絕大多數註釋家所做的那樣，並將 th pistei 作為工具性用法，即「藉著信」。我們所進入的恩典，即稱義的狀態。因此，我們之所以稱義，而非他人稱義，並非歸因於我們自身的任何特質。我們並沒有開闢道路，也沒有將自己引入這種狀態。我們是被基督帶入其中的。加爾文說：「以『進路』一詞教導我們，救恩的開端在於基督，這排除了那些愚昧人所認為的、他們能先於神憐憫而做的準備工作；彷彿在說，基督不顧人的功德，主動前來並伸出援手。」「我們所站的這恩典中。」關係代名詞（h）的先行詞不是 pistei（信），而是 carin（恩典）；即「我們站在這恩典中」；也就是說，我們是穩固的，是不可動搖地建立起來的。正如約翰福音 8:44 提到撒但時說，他「不守（ouc esthken）真理」，即在真理中站立不穩。哥林多前書 15:1：「你們……站立得住」，哥林多後書 1:24 亦同。因此，信徒藉著基督所進入的狀態並非岌岌可危。他不僅有堅實的立足點，更有神所賜的力量使他能保持站立。「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」kaucaomai 一詞是保羅最喜歡的詞彙之一。它正確的意思是談論自己、讚美自己、誇口；進而指自慶、以自己為榮耀或蒙福；進而指以某事為信心與榮耀、福分的源頭而自喜。聖經命令人不可誇口（kaucasqai）在自己、在人或在肉體中，而要單單誇口在神裡面。在此處，該詞可譯為「歡喜」，即「我們在盼望中歡喜」。然而，這裡所指的遠不止是單純的喜樂。這是一種誇耀，一種在看見基督為我們所確保的尊榮與福分時的自慶與歡騰。在「神的榮耀」的盼望中。此動詞所表達的歡喜或誇口的對象或基礎，在此處由 epi 指出；在新約中，誇口的內容通常由 en 指出，有時由 uper 和 peri 指出。
「神的榮耀」可以指神所賜的榮耀，或神所擁有的榮耀。無論哪種情況，它都指信徒所確保的尊榮與福分，信徒將要分享他神聖救主的榮耀。我們的主說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們」（約 17:22）。這些話語中表達了一種喜樂的確信，一種對最終救恩的把握，這是稱義的適當結果。我們有權利也有義務確信，既然藉著耶穌基督與神和好，我們就必將得救。這只是對祂犧牲之功德以及神之愛誠實性的合理信心。這種信心並非建立在我們自己身上，既非建立在我們配得神恩眷這一荒謬觀念上，也非建立在我們自身有力量在信心或順服中堅忍這一同樣荒謬的觀念上。我們的信心完全建立在基督的功德，以及神白白賜予且無限的愛之上。儘管這種確信是和好的合法結果，且缺乏確信是軟弱的證據，但在這一點上，正如在其他方面一樣，信徒的實際狀態通常遠低於理想狀態。他總是活在低於他所擁有的特權之下，本應如鷹展翅上騰，卻步履蹣跚。然而，讓他知道「確信」並非不合宜的狂妄，而是一種特權與義務，這點至關重要。加爾文說：「這裡推翻了經院哲學家兩條極具破壞性的教條：其一，他們命令基督徒在領受神的恩典時，只需滿足於道德上的推測；其二，他們宣稱所有人都對最終的堅忍不確定。然而，若沒有對當下的確切理解，以及對未來堅定且毫無疑問的確信，誰敢誇口呢？」
羅 5:3–4。 「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」我們不僅在未來榮耀的盼望中歡喜，就是在患難中也誇口。既然我們與神的關係改變了，萬物與我們的關係也隨之改變。那些曾經是神不悅之表達的苦難，如今成了祂慈愛與恩惠的彰顯。它們非但與我們作為神兒女的關係不衝突，反而證明了祂視我們為兒女並愛我們（羅 8:18；來 12:6）。因此，患難雖然暫時不覺得快樂，反覺得愁苦，但對信徒而言，卻成了喜樂與感恩的緣由。kaucwmeqa en taiV qliyesin 一詞並非指我們在患難中誇口，而是指「因著患難而誇口」。患難本身就是誇口的內容或基礎。正如經上說猶太人誇口（en）在律法中，有人誇口在人，信徒誇口在主；這是一貫的用法。對基督徒而言，苦難本身就是誇口的基礎；他感到這是一種榮耀與祝福。這種情感在神的話語中經常表達。我們的主說：「哀慟的人有福了」、「為義受逼迫的人有福了」、「人若辱罵你們……你們就有福了」。祂呼召受苦的門徒在患難中要歡喜快樂（太 5:4, 10–12）。使徒們離開公會，「心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」（徒 5:41）。彼得呼召基督徒在分擔基督的苦難時要歡喜，並宣稱因祂的名受責罵是有福的（彼前 4:13–14）。保羅說：「我更喜歡誇自己的軟弱（即我的苦難）。」「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」（林後 12:9–10）。這並非不理性或狂熱。基督徒並非以受苦本身為誇口，也不是為了受苦而受苦，而是如聖經所教導的：
- 因為他們認為為基督受苦是一種榮耀。
- 因為他們因能成為彰顯基督大能以支持與拯救他們的契機而歡喜。
- 因為苦難成了他們自身成聖的工具，為他們在世上的事奉以及將來的天堂作準備。
最後一個理由正是使徒在上下文中提到的。他說，我們在患難中誇口，因為患難生「忍耐」（upomonh），即恆久忍耐。它激發了那種在忍受苦難中表現出的力量與堅定，以及在最嚴峻的試煉下對真理與職責保持忠誠的恆心。這種恆心生「老練」（dokimh）。此詞意為：
- 試煉，如林後 8:2：「在患難中受了大試煉」，即那種考驗人的試煉。
- 證據或證明，如林後 13:3：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據」。參林後 2:9；腓 2:22。這在此處解釋得通：「恆心產生了證據」，即證明了神的信實，或證明了我們的忠誠。
- 此詞轉喻為試煉的結果，即「嘉許」，或被證明為配得嘉許的事物：「dokimh 是那 dokimoV（經得起考驗的）之人的品質。」（Bengel）。這是經過考驗的正直，是一種經得起檢驗的心境。參雅各書 1:12：「忍受試探的人是有福的（oV upomenei peirasmon）；因為他經過試驗（oti dokimoV genomenoV）以後，必得生命的冠冕。」因此，upomonh（忍受試煉）使人成為 dokimoV；換言之，它產生了 dokimh。它產生了一種強大、經得起考驗的信心。因此有平行的表達：「你們的信心既被試驗（to dokimion umwn thV pistewV）」（彼前 1:7）。而這種 dokimh，即經過充分考驗的信心，或這種忍受試煉的過程，產生了盼望；這有助於堅固並加強我們對神的榮耀的盼望，而這盼望是我們藉著耶穌基督稱義所應得的。
羅 5:5。 「盼望不至於羞恥（kataiscunei）。」不至於羞恥，就是不至於因失望而蒙羞。加爾文說，信徒的盼望「有最確定的救恩結局」。它必然會導致救恩（參羅 9:33）。真信徒所懷抱的、建立在虔誠操練本質上的盼望，絕不會使他們失望（詩 22:5）。然而，這種確據的基礎並非我們意志的力量，也不是對自身良善的自信，而是神的愛。本節後半部分指出了基督徒的盼望不會被證明是虛妄的原因：因為「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，已澆灌在我們心裡」。「神的愛」是指祂對我們的愛，而非我們對祂的愛，這從接下來的經文中可以看出，使徒在其中透過參照其對象的不配，闡明了這愛的偉大與白白賜予。澆灌（ekkecutai，已經且持續地澆灌），意為豐盛地傳達，從而清楚地彰顯（徒 2:17, 10:45；多 3:6）。這種神聖之愛的彰顯並非在護理之工或救贖中任何外在的啟示，而是在我們心裡（en taiV kardiaiV hmwn），擴散在我們心中，此處的 en（在……裡面）並非用作 eiV（進入）。菲利皮說：「神的愛並非如露水般滴落，而是如溪流般擴散到整個靈魂，使靈魂充滿了對祂同在與恩眷的意識。而這種我們是神之愛對象的內在確信，並非僅僅是檢驗證據的結果，也不是虛假的幻覺，而是由聖靈所產生的：『聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女』」（羅 8:16；林後 1:21–22；弗 1:14）。然而，由於聖靈絕不會自相矛盾，祂絕不會見證「魔鬼的兒女」是神的兒女；也就是說，祂絕不會見證那些不聖潔、悖逆、驕傲或惡毒的人是神恩眷的對象。因此，任何不道德之人引用聖靈的見證來支持自己，必然是徒勞且虛妄的。
羅 5:6。 「因我們還軟弱的時候……」本節由 gar（因為）引出，與羅 5:5 相連。我們是神之愛的對象，因為基督為我們死了。基督為我們死這一恩賜，在聖經中處處被視為神對罪人所能給予的、最高可能或可想像的愛之證明（約 3:16；約壹 3:16, 4:9–10）。認為教會教義將基督的死描繪成激發或獲取了一位原本無愛之神的愛，這種反對意見毫無根據。聖經將神對罪人的愛描述為獨立於基督的工作之外，且先於基督的工作。祂愛我們，甚至賜下祂的獨生子，以調和我們的救恩與祂的公義。在希臘原文中，eti gar CristoV ontwn hmwn asqenwn，eti（還）的位置不在自然位置上；它屬於 ontwn asqenwn（當我們軟弱時，如羅 5:8 的 eti amartwlwn），而不屬於 CristoV。這種助詞的移位即使在古典希臘文中也不罕見。參 Winer, § 61, 4：「基督在我們還軟弱的時候為我們死。」這種輕微的不規則導致了早期抄本中相當多的異文。有些抄本在句首不用 eti，而用 eige 或 eiV ti，並將 eti 置於 asqenwn 之後；另一些則在分句的開頭和結尾都有 eti。絕大多數編輯和註釋家保留了通用讀法，並將 eti 指向 ontwn 等詞，正如我們的譯本所做的那樣。我們還軟弱的時候。此處的軟弱是指屬靈的軟弱，即缺乏行屬靈善事的力量，這種軟弱源於且存在於罪性之中。因此，第 8 節用「還作罪人的時候」表達了同樣的意思。以賽亞書 53:4 中七十士譯本所表達的「他擔當我們的罪」（taV amartiaV hmwn jerei），在馬太福音 8:17 中表達為「他擔當我們的軟弱」（taV asqeneiaV hmwn elabe）。「到了適當的時候」（kata kairon），不應與前面的分詞相連，即「我們根據時間（或考慮到時間）而軟弱」，如加爾文和路德在繼承金口和狄奧多勒之後所譯的那樣，而應與後面的動詞 apeqane（他死了）相連。這可能意為「在指定的」或「在適當的」時候。前者更符合聖經的類比。基督在父所指定的時候降臨。同樣的意思在加拉太書 4:4 中表達為「日期滿足」；參以弗所書 1:10；提摩太前書 2:6；提多書 1:3；約翰福音 5:4。當然，指定的時候也是適當的時候。問題僅在於表達該觀念的形式。祂為「不虔敬的人」（asebwn）死。正如使徒先前說「我們軟弱時」，若非為了彰顯神之愛的白白性質，他本可以自然地說「基督為我們死」，而不是說祂為不虔敬的人死。基督為我們這些不虔敬的人死；正如使徒接下來所要展示的，神之愛的奧秘就在於此。神愛良善的、公義的、純潔的、虔敬的人，這是我們可以理解的；但無限聖潔的神竟愛那不聖潔的人，並賜下祂的兒子為他們的救贖而死，這才是奇中之奇。「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹 4:10）。正如母親對孩子的愛——神謙卑地以此來比擬祂對我們的愛——並非建立在孩子可愛的品質上，反而往往在對象最不配時最為強烈，神也是在我們作罪人時愛我們。使徒對這種愛之持續性（以及因此對聖徒最終堅忍）的全部信心，都建立在它是如此白白賜予的基礎上。如果祂是因為我們愛祂才愛我們，祂就只會在我們愛祂時才愛我們，且以那為條件；那樣，我們的救恩就取決於我們那背信棄義之心的恆心了。但正如神在我們作罪人時愛我們，基督在我們作不虔敬的人時為我們死，我們的救恩正如使徒所論證的，不取決於我們的可愛，而取決於神之愛的恆久。這一觀念貫穿了整個段落，並在接下來的經文中得到了更清晰的呈現。基督為不虔敬的人死；即代替他們，為他們的救恩而死。替代的觀念確實不一定包含在介詞 uper 的語力中，該詞意為「為了」、「代表」，而 anti 則意為「代替」。然而，此處所教導的教義卻同樣確定。為一個人死，意味著為了他的益處而死。因此，如果這就是聖經關於基督的死與我們救恩之間關係的全部教導，那麼祂是作為榜樣、作為殉道者，還是作為替代者而死，就仍未定論。但當聖經說祂作為犧牲而死，祂獻出生命作為贖價，祂是挽回祭時，基督的死使我們受益的具體方式就確定了。因此，對於 uper，正如對我們的介詞「為」一樣，它是否表達了替代的觀念，取決於上下文以及主題的性質。在像本節以及哥林多後書 5:15, 20, 21；加拉太書 3:13；腓利門書 1:13 等經文中，uper 確實包含了 anti 的含義。
羅 5:7。 「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。」神之愛的偉大與白白賜予，在本節及下一節中透過進一步凸顯其對象的不配而得到闡明：「為一個僅僅是義的人死，幾乎是不可預期的，儘管為一個仁人，這種自我犧牲或許可能發生。但我們，遠非仁人，甚至連義人都算不上；我們是罪人、不虔敬的人，是仇敵。」此處所用的「義人」與「仁人」之間的區別，正如日常用法中「公正」與「仁慈」的區別。前者適用於一個盡了律法或公義所能要求他的一切的人，後者適用於一個受愛所支配的人。公正的人贏得尊敬；仁慈的人喚起情感。尊敬與愛相比，是一種冷漠且微弱的原則，因此它所導致的犧牲相對較小。dikaioV（義人）與 agaqoV（仁人）之間的這種區別，可以用西塞羅（Cicero）在《論義務》（De Officiis, Lib. 3:15）中對 justus（公正者）與 bonus（良善者）所作的區別來闡明：「如果良善的人是指那些盡其所能幫助他人、不傷害任何人的人，那麼我們很難輕易找到一個真正公正的人。」上述解釋是普遍採納的；它符合上下文、詞義以及段落結構。使徒的目的是將基督的死表現為一種前所未有的愛之彰顯。在人類中，從未聽說過有人為一個僅僅公正的人死；人類本性所能達到的極限，頂多是有人為他的恩人，或為一個仁人——一個因良善而聞名的人——而死。正如 moliV（少有）與 taca（或者）的對照所示，這段經文顯然有一個層次遞進。然而，這段經文也有不同的解釋。路德將 dikaiou 和 tou agaqou 都視為中性：「為正義的事，幾乎沒人會死；為某種美好的事，或許有人敢死。」加爾文對這兩個詞沒有作區別：「在人類中，為義人而死確實是極罕見的例子，儘管這有時可能發生。」梅耶將沒有冠詞的 dikaiou 視為陽性，但將 tou agaqou 視為中性，並將本節後半部分譯為疑問句：「為義人死，是少有的，因為誰能輕易讓自己為『善』（to agaqon，那善）而死呢？」通行的解釋是完全令人滿意的，而對這些解釋，可以提出或多或少具有決定性的反對意見。敘利亞譯本將 dikaiou 讀作 adikou（不義的人），即「為不義的人死，是少有的」。但這不僅未經授權，且意義也不如原意貼切。
羅 5:8。 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」「顯明了」（sunisthsi），即證明或使之顯著；參羅 3:5。使神的愛顯得如此特別顯著的，是祂差遣祂的兒子去死，不是為仁人，甚至不是為義人，而是為罪人，為那些配得震怒而非愛的人。罪人一詞表達了道德上的卑劣，以及隨之而來的對神不悅的暴露。基督正是為那些既敗壞又是神仇敵的人死，或代替他們死。
羅 5:9。 「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」本節及下一節從剛剛展示的神之愛的白白與偉大中，推導出信徒最終必將得救這一顯而易見的結論。這是一個「舉重若輕」（a fortiori）的論證。如果更大的恩惠已經賜下，較小的就不會被扣留。如果基督已經為祂的仇敵死，祂必將拯救祂的朋友。「既稱義」。稱義不僅僅是赦免；它包含了在滿足公義的基礎上與神和好或恢復神恩眷的觀念，以及分享隨之而來的福分。這一觀念在下一節中得到了突出的呈現。「我們靠著他的血稱義」。正如前文（羅 4:3）所述，這一表達展示了我們被神接納的真正基礎。這不是我們的行為、我們的信心、我們的新順服，也不是基督在我們裡面的工作，而是祂為我們所做的事；羅 3:25；弗 2:13；來 9:12。藉著基督的死，我們進入了與神和好的關係，現在因祂的緣故被視為義，我們就必藉著祂免去神的忿怒。祂不會讓祂的工作半途而廢；祂所稱義的人，祂也使他們得榮耀。忿怒一詞，當然是指忿怒的後果或刑罰，即神的不悅所施加於罪的苦難；太 3:7；帖前 1:10；羅 1:18。我們的稱義不僅歸功於基督，我們的救恩也藉著祂而來。救恩在廣義上包括稱義；但當它與稱義區分開來時（如本處），它指的是稱義作為開端的那項工作的完成。它是對所有毀滅原因的防禦；是從環繞我們或威脅我們的邪惡中得救；並進入天堂的福分。基督藉著祂的護理、聖靈以及祂不斷的代求來拯救我們；羅 8:34；來 4:14–15, 7:25；猶 1:24；約壹 2:1。奧爾斯豪森（Olshausen）在此處也引入了他關於「主觀稱義」的觀念，並說這段經文的意思是：「如果神使一個人重生，我們就可以希望祂會扶持並成全他，並將他背道的可能性降至最低。」根據這種觀點，稱義就是重生，免去忿怒就是將我們背道的可能性降至最低。
羅 5:10。 「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好……」本節包含了與羅 5:9 幾乎相同的觀念，只是以不同的形式呈現。仇敵一詞不僅用來描述人的道德品質，也用來描述他們作為神不悅對象而與神所處的關係。這不僅有罪人對神的邪惡對抗，也有神對罪人的聖潔對抗。前一節呈現了前者，而本節則最突出地呈現了後者。前節說：「雖然是罪人，我們卻稱義了」；本節則說：「雖然是仇敵，我們卻和好了」。ecqroi 一詞在羅馬書 11:28 中也具有同樣的被動意義。這就是兩節經文之間的主要區別。在這樣的上下文中，與神和好並不意味著我們對神的敵意被消除，而是祂對我們的敵意被排除，即祂被平息，或祂公義的公義得到了滿足。這一點顯而易見：
- 因為和好歸功於基督的死或祂的血（羅 5:9）。但根據聖經一貫的表述，基督的死是滿足神公義或平息神恩眷的犧牲，而非直接的成聖手段。前者是其直接目標，後者是附帶結果。這正是犧牲的觀念。最自由派的註釋家，即那些最不受任何神學體系束縛的人，也承認這是聖經以及這段特定經文的教義。因此梅耶說：「基督的死並沒有消除人對神的敵意；但作為確保神恩眷的事物，它消除了神對人的敵意，從而使我們對祂敵意的消除成為一種結果。」呂克特（Rückert）也說：「此處的和好者只能是神，祂對罪人的忿怒藉著祂兒子的死得到了平息。在人這一方面什麼也沒有發生；沒有內在的改變，沒有向神邁出一步；這一切都是此處所說的和好的結果。」德·韋特（De Wette）也說，「katallagh（和好）必然意味著神忿怒的消除，因此和好是神與人之間的和好，這不僅在此處，而且在羅 3:25；林後 5:18–19；歌羅西書 1:1；以弗所書 2:16 中，都被歸因於基督的贖罪之死。」
- 本節的目的在於將我們呈現為仇敵，即神所不悅的對象。使徒說：「如果我們身為神所不悅的對象時，那種不悅已經被除去，或者說神已經藉著祂兒子的死被平息了，那麼我們豈不更要得救嗎？」等等。也就是說，如果神已經與我們和好，祂就必拯救我們。
- 這正是該詞在《哥林多後書》5章18、19節的正確含義。參見《馬太福音》5章24節：「先去同弟兄和好」，即去平息他的怒氣，或除去他心中不悅的緣由；比較《希伯來書》2章17節：「他是一位祭司，為百姓的罪獻上挽回祭（εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι）。」祭司的職責是使神息怒（propitiate），而非改造人。另參《撒母耳記上》29章4節：「他用什麼與他主人和好（διαλλαγήσεται）呢？豈不是用這些人的首級嗎？」《以弗所書》2章16節：「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下與神和好（ἀποκαταλλάξῃ）」，這並非指除去他們對神的敵意，而是為他們贏得神的恩寵，並使他們得以進到父面前（弗2:18）。動詞 καταλλάσσω（和好）、διαλλάσσω（和解）與 ἀποκαταλλάσσω（徹底和好）是可以互換使用的。當然，由 ἀλλάσσω（改變）所表達的核心概念，會因其所結合的不同介系詞而產生細微的修正——κατά（關於/相對於）、διά（在……之間）、ἀπό（從……）。然而，這三個動詞都用於表達和好的概念，即改變敵對雙方之間的關係，使他們處於和平狀態。這種和好究竟是透過平息那正當受冒犯的一方（神），還是透過改變冒犯者心中的感受，抑或兩者兼具，則取決於上下文。
- 此處的上下文顯然要求這種解釋。「藉著他兒子的死得與神和好」，顯然與「藉著他的血稱義」這一短語相對應。後者不可能指我們對神的感受發生了改變，而是公認表達了我們蒙赦免並恢復神恩寵的概念。因此，前者的含義也必然如此。此外，使徒的目的是要藉著對象的不配，來彰顯神之愛的偉大與白白賜予。我們在作罪人時稱義；在作仇敵時與神和好。若將這段經文解釋為：當我們作仇敵時，我們放下了敵意，成為神的朋友，這將使它與使徒本人的斷言和意圖相矛盾。「我們既已和好，就更要因他的生得救了。」這種較為罕見的表達方式，無疑是為了與前句中的「藉著他的死」相呼應，這是保羅喜愛此類對稱結構的一個顯著例子；參見《羅馬書》4章25節；《加拉太書》3章3節；《哥林多後書》3章6節。其含義顯而易見：「如果我們在作仇敵時，藉著他兒子的死恢復了神的恩寵，那麼他活著這一事實，必將確保我們最終的救恩。」
- 祂的生命是祂所有子民生命的保證與擔保；參見《約翰福音》14章19節：「因為我活著，你們也要活著」；《羅馬書》8章11節；《哥林多前書》15章23節。
- 祂能拯救到底，因為「他是長遠活著，替我們祈求」，《希伯來書》7章25節等。
- 在祂復活時，天上地下所有的權柄都交給了祂，《馬太福音》28章18節；祂運用這權柄來拯救祂的子民；《以弗所書》1章22節：「祂為教會作萬有之首」；《啟示錄》1章18節；《希伯來書》2章10節；《哥林多前書》15章25節等；亦參見《羅馬書》5章9節最後一句所引用的經文。因此，信徒對最終福分的確信有著極其充足的根據，這不僅在於神那驚人的愛——藉此，儘管我們是罪人和仇敵，卻藉著祂兒子的死得蒙稱義與和好——更在於這一事實：那位為他們而死的救主依然活著，並且長遠活著，以聖化、保護並拯救他們。
《羅馬書》5章11節。不但如此，我們既藉著我們的主耶穌基督，也就藉著他以神為樂；οὐ μόνον δέ, ἀλλὰ καὶ καυχώμενοι ἐν τῷ Θεῷ。對於分詞 καυχώμενοι（誇耀/以……為樂）有三種解釋方式：第一種是將其與 καταλλαγέντες（和好）作對照，即「不僅是和好，而且是以神為樂，我們將要得救」。但這不僅是一種不自然的表達形式，而且在第9節中，καταλλαγέντες 並非 σωθησόμεθα（將要得救）的限定條件。其含義並非「我們將在和好的狀態下得救」，而是「既然我們已經和好，我們就必得救」。另一種解釋是從前句補充動詞，即「我們不僅將要得救，而且是在以神為樂中得救」。最好的解釋是在分詞後補上 ἐσμέν（我們是），正如英文譯本所採納，並為大多數註釋家所主張的那樣：「我們不僅將在最終得救，而且我們現在就以神為樂。」救贖的恩惠並非全是未來的。我們歸功於耶穌基督的，不僅是脫離未來的忿怒，更是現在蒙神恩寵與慈愛所帶來的喜樂與榮耀。因此，武加大譯本（Vulgate）將 καυχώμενοι 作為動詞處理（sed et gloriamur），路德譯本亦然："wir rühmen uns auch Gottes"（我們也以神為榮）。我們藉著我們的主耶穌基督以神為樂。也就是說，我們之所以能以神為我們的神和產業而喜樂，全歸功於祂。藉著祂，我們現今既已接受了和好（atonement）。這就是為什麼我們將現今以神為樂歸功於基督的原因；因為祂確保了我們的和好。譯者譯為「和好」（atonement）的詞是 καταλλαγή，即 καταλλάσσω 的派生詞，在上下文中與其他地方一樣，正確的譯法應為「和好」（reconciliation）。因此，該名詞的正確譯法應是：「藉著祂，我們既已接受了和好，也就是說，已經與神和好了。」因此，本節將我們帶回了《羅馬書》5章2節。那裡說：「與神相和，就歡歡喜喜盼望神的榮耀」；而這裡說：「既已和好，我們就以神為樂。」救恩在地上就已開始。
教義
- 與神相和是那套宗教體系的結果，唯有這套體系既能滿足神的公義，又能聖化人心，從而適合神的屬性與人的本性。歷史證明，除了福音之外，沒有任何體系能產生這種和平，《羅馬書》5章1節。
- 救贖的所有特殊恩福都不可分割地相互連結，並彼此衍生。那些稱義的人與神相和，得以進到祂面前，在最惡劣的環境中仍有喜樂，確信神的愛，並確信最終的救恩；參見本章全段，並比較《羅馬書》8章30節。
- 聖靈與人的靈魂有親密的接觸，控制其運作，激發其情感，並引導人進入真理的知識，《羅馬書》5章5節。
- 盼望的確據建立在對虔誠情感的自覺，以及聖靈的見證之上；這是信徒可以且應當達到的恩典，《羅馬書》5章4-5節。
- 聖徒的堅忍不應歸功於他們愛神的力量，也不應歸功於他們自身內部的任何事物，而應單單歸功於神在基督耶穌裡白白且無限的愛。因此，這份讚美並不比一個無助的嬰兒因母親不眠不休的照料而應受譴責更歸於他們。「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩呢？」等等，《羅馬書》5章6節 - 《撒母耳記》。
- 救贖並非藉由真理或道德影響，而是藉著血，《羅馬書》5章8-10節。
- 基督之死的主要目的在於使神息怒（propitiate），滿足祂的公義，而非為了影響人類的行為，或為了展示神的屬性以產生道德效應。在祂死後無限多樣的結果中——所有這些結果都是神所設計的——其中最重要的無疑包括人的聖化、神之完美的彰顯、罪的預防、宇宙的幸福等。但作為祭物，其目的本身就是為了平息神的怒氣，《羅馬書》5章9-10節；《希伯來書》2章17節。
- 我們所擁有或所盼望的一切，都歸功於耶穌基督——和平、與神的交通、喜樂、盼望、永生；參見本章全段，以及整本聖經。
備註
- 如果我們是神真正的兒女，我們就擁有良心的平安、對神恩寵的感知，以及進到祂寶座前的自由。我們以忍耐承受苦難。這些苦難非但沒有使我們對天父產生懷疑，反而為我們提供了祂慈愛的新證據，並堅固了我們對祂憐憫的盼望。藉著聖靈的內住，我們也將或多或少地確信神的愛，《羅馬書》5章1節 - 《申命記》。
- 在除去自義與自恃的精神之前，無法獲得這些與神和好的果子。它們是藉著信心並透過基督耶穌獲得的，而非藉由我們自己的行為或功德，《羅馬書》5章1節等。
- 偽善者的盼望如蜘蛛網；信徒的盼望則是靈魂的錨，又堅固又牢靠，《羅馬書》5章5節。
- 對神之愛的確信絕不會產生自滿或驕傲；反而總是帶來謙卑、自卑、驚嘆、感恩與讚美。信徒看見這愛的奧秘源頭是在神的心意中；而非在身為不虔誠與罪人的自己身上，《羅馬書》5章8節 - 《撒母耳記》。
- 既然神賜下祂兒子的愛，以及基督為我們而死的愛，是福音的獨特標誌，那麼任何未受這些真理支配影響的人，都不可能是真正的基督徒，《羅馬書》5章9-10節；比較《哥林多後書》5章14節。
- 真宗教是充滿喜樂的，《羅馬書》5章2節，5章11節。